বছর ঘুরে আবার এসেছে পহেলা বৈশাখ। বাঙালির জীবনের সঙ্গে সংস্কৃতির সাথে অঙ্গাঙ্গিভাবে জড়িত এটি এমন এক দিন, যার শিকড় বহু পুরোনো এবং রয়েছে বৈচিত্র্যময় ঐতিহ্য। ইতিহাসের পাতায় পহেলা বৈশাখ সবসময়ই আলাদা জায়গা করে নিয়েছে।
এই উৎসবকে ঘিরে বাঙালির আনন্দ আর নতুন শুরুর প্রত্যাশার রয়েছে এক গভীর সম্পর্ক। কালের পরিবর্তনে পাল্টেছে পহেলা বৈশাখ আয়োজনের ধরন, কিন্তু মূল সুর রয়ে গেছে একই—নতুন বছরকে স্বাগত জানানো, পুরোনোকে বিদায় দেওয়া।
ঠিক এই কারণেই শেপিং বাংলাদেশ ম্যাগাজিনের এপ্রিল সংখ্যায় থাকছে এই বিশেষ আয়োজন। এখানে তুলে ধরা হয়েছে নববর্ষের সূচনার গল্প, বাঙালি জীবনে এর গুরুত্ব, আর সময়ের সঙ্গে সঙ্গে এই উৎসবের রূপান্তরের ইতিহাস।
বাঙালির পরিচয়
পহেলা বৈশাখ শুধু একটি দিন নয়, এটি বাঙালির পরিচয়ের অংশ। এই পরিচয় নতুন রঙ পায় যখন চৈত্র সংক্রান্তির রাত শেষ হয়ে বৈশাখের প্রথম আলো ফুটে ওঠে। নতুন ভোরের আলো, রঙ আর শব্দে চারপাশ ভরে ওঠে। শিশির ভেজা ঘাসে লাল-সাদা শাড়ি আর বাহারি আয়োজন রঙিন এক পরিবেশ সৃষ্টি করে। এটি যেন আমাদের জাতির আত্মার মিলন। আর এই সময় শিল্পীদের কণ্ঠে “এসো হে বৈশাখ” গানটি হয়ে ওঠে নিজেদের পরিচয়কে ফিরে পাওয়ার ডাক।
অনেকে একে শুধু একটি রঙিন নববর্ষের উৎসব হিসেবে দেখেন। কিন্তু ইতিহাসবিদদের কাছে এটি আমাদের পরিচয়ের এক মজবুত দেয়াল। পহেলা বৈশাখ কোনো সাধারণ আনন্দের উৎসব নয়; এটি শত শত বছর ধরে টিকে থাকা একটি সাংস্কৃতিক দুর্গ। মোগল আমলের খাজনা আদায়ের নিয়ম থেকে শুরু করে রাজনৈতিক দমন-পীড়ন এবং উগ্রবাদী হামলা—সবকিছু সহ্য করেও এটি টিকে আছে। এই উৎসব আমাদের শিখিয়েছে কীভাবে সীমানা তৈরির অনেক আগেই আমরা নিজেদের স্বাধীনতার কথা ভেবেছি।
বঙ্গাব্দ ও হালখাতা
ইতিহাসের পাতা ঘাঁটলে দেখা যায় যে আজকের এই আনন্দময় উৎসব শুরু হয়েছিল সরকারি খাজনা আদায়ের একটি উপায় হিসেবে। এই খাজনা নিয়ে মোগল সম্রাট আকবরের সময় এক বড় সমস্যার সৃষ্টি হয়। তখনকার হিজরি ক্যালেন্ডারের সঙ্গে বাংলার ফসল কাটার সময় মিলত না। ফলে ফসল হওয়ার আগেই কৃষকদের খাজনা দিতে হতো, যা তাদের জন্য ছিল অত্যন্ত কষ্টের।
এই সমস্যা সমাধানে সম্রাট আকবর বিজ্ঞানী ফতুল্লাহ সিরাজীকে একটি নতুন ক্যালেন্ডার তৈরির দায়িত্ব দেন। এই প্রচেষ্টার অংশ হিসেবেই জন্ম নেয় “বঙ্গাব্দ” বা বাংলা সন। এটি ছিল জমির ফসলের সঙ্গে মিল রেখে খাজনা আদায়ের একটি নিয়ম। কিন্তু সময়ের সাথে সাথে এই সরকারি নিয়মটিই সাধারণ মানুষের হৃদয়ে জায়গা করে নেয়।
মোগলদের সেই শুকনো হিসাবের খাতা বদলে যায় মানুষের প্রাণের উৎসবে। খাজনা দেওয়ার কঠিন নিয়মের বদলে মানুষ একে দেখল নতুন বছরে মিষ্টিমুখ আর সব ঋণ মুছে নতুন করে শুরু করার মাধ্যম হিসেবে। আকবরের সময় চালু হওয়া এই প্রথা থেকেই ‘হালখাতা’র জন্ম। এদিন ব্যবসায়ীরা পুরোনো হিসাব বন্ধ করে নতুন খাতা খোলেন, যা অর্থনৈতিক ও সামাজিক জীবনে নবায়নের প্রতীক।
কিছু গবেষক মনে করেন, ক্যালেন্ডারের শিকড় আরও পুরোনো, গৌড়ের রাজা শশাঙ্কের আমল পর্যন্ত প্রসারিত। তখন কর আদায় হতো চন্দ্র ক্যালেন্ডার অনুযায়ী, আর কৃষি চলত সৌর চক্রে, ফলে অসঙ্গতি দেখা দিত। এ সমস্যা সমাধানে চৈত্র মাসের শেষে কর আদায় করা হতো, আর বৈশাখের প্রথম দিনে জমিদাররা ভাড়াটিয়াদের মিষ্টি খাওয়াতেন। এই রীতি ধীরে ধীরে সামাজিক উৎসবে রূপ নেয়।
এপ্রিলের নববর্ষ: বৈশাখ থেকে সংক্রান্তি
বাংলাদেশের সমতলে নববর্ষ ব্যাপকভাবে পালিত হলেও, পার্বত্য চট্টগ্রামের আদিবাসী জনগোষ্ঠী নিজেদের স্বতন্ত্র রীতিতে নববর্ষ উদযাপন করে। ত্রিপুরাদের কাছে এটি ‘বৈসু’, মারমাদের কাছে ‘সাংগ্রাই’, আর চাকমা ও তঞ্চঙ্গ্যাদের কাছে ‘বিজু’ নামে পরিচিত। সম্মিলিতভাবে এসব উৎসবকে ‘বৈসাবি’ বলা হয়, যা নবায়নের এক অভিন্ন চেতনা প্রতিফলিত করে।
বাংলাদেশের পাশাপাশি বিশ্বের আরও প্রায় ১০টি দেশ ও অঞ্চল এপ্রিলের ১৩ থেকে ১৬ তারিখের মধ্যে নববর্ষ পালন করে। ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে এপ্রিলের নববর্ষ ভিন্ন ভিন্ন রূপে আসে। পাঞ্জাবে বৈশাখী মূলত গম কাটার উৎসব, আবার পশ্চিমবঙ্গ ও আসামে পালিত হয় পহেলা বৈশাখ। দক্ষিণ ভারতে তামিলনাড়ু ও কেরালায় নববর্ষের সঙ্গে যুক্ত থাকে পুথান্ডু—যেখানে কৃষি ও পারিবারিক আচার-অনুষ্ঠান মিলেমিশে যায়।
নেপালে এপ্রিলের নববর্ষকে বলা হয় বিস্কেট যাত্রা। এটি জ্যোতির্বিদ্যাগতভাবে নির্ধারিত হয়, আর রাস্তায় রঙিন শোভাযাত্রা বের হয়। শ্রীলঙ্কায় এপ্রিলের ১৩/১৪ তারিখে পালিত হয় সিংহলা ও তামিল নববর্ষ। পরিবারে আচার-অনুষ্ঠান, খেলাধুলা আর বিশেষ খাবার তৈরির মাধ্যমে দিনটি কাটে।
থাইল্যান্ডে নববর্ষ মানেই সংক্রান—জল উৎসব। এপ্রিলের ১৩-১৫ তারিখে মানুষ একে অপরকে পানি ছিটিয়ে শুভেচ্ছা জানায়, মন্দিরে যায়, আর শহরজুড়ে আনন্দে ভরে ওঠে।
মিয়ানমারে একই সময়ে পালিত হয় থিংইয়ান। জল ছিটানো, বৌদ্ধ আচার, আর সামাজিক মিলনমেলায় দিনটি রঙিন হয়ে ওঠে। কম্বোডিয়ায় এপ্রিলের নববর্ষকে বলা হয় চৌল চান থমেই। মানুষ প্যাগোডায় যায়, ঐতিহ্যবাহী খেলা খেলে, আর নতুন বছরের শুভেচ্ছা বিনিময় করে। আর লাওসে পালিত হয় পি মাই লাও। এপ্রিলের ১৩-১৫ তারিখে পানি ছিটানো, নৃত্য আর সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানে দেশজুড়ে উৎসবের আবহ তৈরি হয়।
কেন বাংলাদেশের নববর্ষ সবার থেকে স্বতন্ত্র
হিজরি নববর্ষের মতো অনেক নববর্ষই ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের সঙ্গে যুক্ত। কিন্তু বাংলাদেশের পহেলা বৈশাখ মূলত ধর্মনিরপেক্ষ উৎসব। বাংলাদেশে সব ধর্মের মানুষ সমানভাবে উদযাপন করে। এর শিকড় ধর্মে নয়, বরং বাংলা ভাষা, সংস্কৃতি ও পরিচয়ে। আর এই উৎসব কাজ করে এক জাতীয় সাংস্কৃতিক ঐক্যের প্রতীক হিসেবে। তাই পহেলা বৈশাখ কেবল একটি ক্যালেন্ডারের দিন নয়, বরং এক ধরনের সাংস্কৃতিক পুনর্জাগরণের দিন।
পহেলা বৈশাখের প্রধান আকর্ষণ হলো মঙ্গল শোভাযাত্রা। এটি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের চারুকলা অনুষদের ছাত্ররা আয়োজন করেন। বাইরে থেকে একে শুধু একটি প্যারেড বা মিছিল মনে হলেও, এটি আসলে দেশের মানুষের অসাম্প্রদায়িক চেতনার প্রতীক। বড় বড় সব মুখোশ, পাখি, বাঘ আর সূর্যের প্রতিকৃতি নিয়ে এই মিছিল বের হয়। এর মাধ্যমে বোঝানো হয় যে, সব সময় মন্দের ওপর ভালো আর সত্যের জয় হয়।
UNESCO বর্তমানে বিশ্বের ১৪০টি দেশের মোট প্রায় ৬৭৮টি উপাদানকে “Intangible Cultural Heritage of Humanity” বা “মানবজাতির অমূর্ত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য” তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করেছে। ২০১৬ সালে ইউনেস্কো মঙ্গল শোভাযাত্রাকে এই তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করে। এই স্বীকৃতি প্রমাণ করে যে, পহেলা বৈশাখ সব ধর্ম, বর্ণ আর পেশার মানুষকে এক করে এবং উগ্রবাদকে প্রত্যাখ্যান করার সাহস দেয়।
বাঙালি জাতীয়তাবাদ এবং রাজনৈতিক চেতনার সঙ্গেও এই পহেলা বৈশাখের সম্পর্ক রয়েছে। রাজনীতির মাঠে প্রতিবাদের হাতিয়ার হিসেবেও ভূমিকা রেখেছে এই পহেলা বৈশাখ। ১৯৫২ সালের ভাষা আন্দোলনকে আমরা বাঙালি জাতীয়তাবাদের মূল ভিত্তি মনে করি। কিন্তু এর আগে ১৯৫১ সালেই পহেলা বৈশাখ প্রতিবাদের এক বড় মাধ্যম হয়ে উঠেছিল। পূর্ব পাকিস্তানে তখন নববর্ষ পালন করা ছিল পাকিস্তানি সরকারের বিরুদ্ধে এক ধরনের লড়াই। বাংলাদেশের বুদ্ধিজীবীরা এসব উৎসবের আয়োজন করেছিলেন বাঙালি সংস্কৃতিকে বাঁচিয়ে রাখার জন্য। মোফাজ্জল হায়দার চৌধুরীর মতো পণ্ডিতরা বুঝতে পেরেছিলেন যে, সংস্কৃতিই হলো আমাদের আসল শক্তি। ১৯৫৩ সালে তিনি পহেলা বৈশাখকে সরকারি ছুটির দিন করার দাবি জানান। তারা এই উৎসবকে জনপ্রিয় করতে কাজ করেছিলেন।
খাবারের আনন্দ
পহেলা বৈশাখের খাবারের কথা বললে সবার আগে মনে আসে পান্তা-ইলিশের কথা। পান্তা গ্রামের গরিব কৃষক ও শ্রমিকদের খাবার হিসেবে জনপ্রিয়, তবে ইলিশ কীভাবে পান্তার সঙ্গে যুক্ত হয়ে পহেলা বৈশাখের খাবার হয়ে উঠল তা নিয়ে নানা যুক্তি-তর্ক রয়েছে। কিন্তু আজ এটি শহরের মানুষের কাছেও উৎসবের অপরিহার্য অংশ হয়ে দাঁড়িয়েছে।
শহরের আধুনিক জীবন আর প্রযুক্তির ভিড়েও মানুষ পান্তা-ইলিশের স্বাদ নিতে চায়। এটি আমাদের মাটির সঙ্গে শিকড়ের টান বজায় রাখে। শহর যত দ্রুতই চলুক না কেন, আমাদের আত্মার শান্তি সেই মাটির গন্ধ আর সাধারণ খাবারের মধ্যেই লুকিয়ে আছে।
এছাড়াও পহেলা বৈশাখে বাংলার মেলা ও উৎসবের সঙ্গে জড়িয়ে আছে নানা রকম মিষ্টি ও হালকা খাবার। প্রথাগতভাবে মানুষ শুধু পান্তা-ইলিশ নয়, বরং মেলা ঘুরতে গিয়ে খেয়ে থাকে সহজলভ্য মিষ্টি ও ঝাল-মিষ্টি নাস্তা। এগুলোর মধ্যে রয়েছে বাতাসা, চিনির মুরালি আর কদমা। গরমে হালকা স্বাদের মুড়ি-মুড়কি, খইয়ের মিষ্টি কিংবা তিলের চাকিও হয়ে ওঠে সবার প্রিয়। এছাড়া বাদামের কটকটি, ছানামুখি কিংবা গুজিয়া—সবই যেন বৈশাখের আনন্দকে আরও মিষ্টি করে তোলে।
পহেলা বৈশাখের মূল শক্তি হলো এর অন্তর্ভুক্তি। ধর্ম, বর্ণ কিংবা শ্রেণি—সব বিভাজনকে অতিক্রম করে এই দিন মানুষ একসঙ্গে আনন্দে মেতে ওঠে। মঙ্গল শোভাযাত্রা থেকে শুরু করে পান্তা-ইলিশ, বাতাসা কিংবা মুড়কি—সবকিছুই আমাদের সাংস্কৃতিক ঐক্যের প্রতীক। বৈশাখ আমাদের মনে করিয়ে দেয়, স্বাধীনতার স্বপ্ন শুধু রাজনৈতিক নয়, সাংস্কৃতিক বন্ধনেও নিহিত।
আজকের প্রযুক্তিনির্ভর জীবনে বৈশাখের এই উৎসব আমাদের শিকড়ের টানকে নতুন করে অনুভব করায়। শহরের কোলাহল কিংবা গ্রামের মেলা—সব জায়গায় একই আবেগ ছড়িয়ে পড়ে। বৈশাখ তাই কেবল একটি ক্যালেন্ডারের দিন নয়, বরং বাঙালির আত্মপরিচয়ের পুনর্জাগরণ। এই উৎসব আমাদের শেখায়, যত পরিবর্তনই আসুক, সংস্কৃতির শক্তিই আমাদের টিকে থাকার সবচেয়ে বড় ভরসা।
ছবি : পলাশ খান | মেহেদী হাসান